Η (νέα) Αριστερά της Σχολής της Φρανκφούρτης και η ιδεολογική της επιρροή στις πολιτικές εξουσίες των χωρών της Δύσεως

[Golden Age]

Μια ανάλυση για το τί είναι και πως απέκτησε επιρροή:

Ο Χέρμπερτ Μαρκούζε, η πολιτική ορθότητα και πως δηλητηριάστηκε το μυαλό των νέων.

26/01/2021

Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν μια σχολή φιλοσόφων γνωστών ως Σοφιστές, οι οποίοι υπερηφανεύονταν για την ικανότητά τους να αποδεικνύουν αδύνατα πράγματα. Μερικοί σοφιστές παρίστανται ακόμη και σε δημόσιες εκδηλώσεις, όπου το κοινό μπορούσε να παρακολουθήσει καθώς προχωρούσαν ν’ αποδείξουν προτάσεις που ήταν προφανώς ψευδείς και άλλες αντιφατικές μεταξύ τους επιχειρηματολογόντας υπέρ της κάθε μίας την ίδια στιγμή.

Θα ήταν ωραίο αν αυτή η σοφία περιοριζόταν στους αρχαίους Έλληνες. Ωστόσο, ο 20ος αιώνας είδε έναν στοχαστή του οποίου οι ανοησίες ανταγωνίζονταν και μάλιστα ξεπέρασαν οτιδήποτε παράχθηκε από τους σοφιστές. Το όνομά του ήταν Χέρμπερτ Mαρκούζε (Herbert Marcuse 1898–1979), ο γκουρού της νέας αριστεράς της δεκαετίας του 1960. Ο Mαρκούζε είναι σημαντικός, όχι επειδή μπόρεσε να ανεβάσει τη σοφιστική σε νέα επίπεδα υψών της αλήθειας, αλλά επειδή η σκέψη του που στρίβει την αλήθεια ήταν διαμορφωτική για τον ορισμό τόσο της συλλογικής “κοινής λογικής” (ή ακριβέστερα, κοινής ανοησίας) της εποχής μας.

Πόσο διαμορφωτική; Το 1968, όταν οι μαθητές στο Παρίσι εξεγέρθηκαν, έσπασαν την πόλη με πανό που έγραφαν “Mαρξ / Mάo / Mαρκούζε “. Ο Αμερικανός ακαδημαϊκός Robert Young είπε ότι «μεταξύ των μελετητών, ο Μαρκούζε είχε την πιο άμεση και βαθιά επίδραση στα ιστορικά γεγονότα οποιουδήποτε ατόμου τον εικοστό αιώνα!».

Η Σχολή της Φρανκφούρτης

Ο Mαρκούζε προήλθε από μια γενιά διανοουμένων που είχαν βιώσει την καταστροφή του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου. Αυτός ο άσκοπος πόλεμος, μαζί με την ισπανική γρίπη, που ακολούθησε, παρήγαγαν μια γενιά εξαντλημένων και κυνικών διανοούμενων έτοιμους να αγκαλιάσουν την ψεύτικη αισιοδοξία του Μαρξισμού. Πολλοί ήδη Κομμουνιστές, συγκεντρώθηκαν στο Ινστιτούτο Κοινωνικής Έρευνας στο Πανεπιστήμιο της Φρανκφούρτης στη Γερμανία (επίσημα αποκαλούμενο Ινστιτούτο Μελέτης του Μαρξισμού). Το κίνημά τους χαρακτηρίστηκε από ένα μοναδικό πνευματικό όραμα που έγινε γνωστό ως «η σχολή της Φρανκφούρτης».

Αυτό το όραμα ήταν ουσιαστικά Μαρξιστικό, αλλά με μια θεμελιώδη αλλαγή που εκείνοι θεωρούσαν βελτιωση και συμπλήρωση του Κομμουνισμού. Ενώ ο Μαρξ πίστευε ότι η εξουσία ανήκε σε εκείνους που ελέγχουν τα μέσα παραγωγής, η σχολή της Φρανκφούρτης υποστήριξε ότι η εξουσία ανήκε σε εκείνους που ελέγχουν τους θεσμούς του πολιτισμού. Το σχολείο θα περιλάμβανε κοινωνιολόγους, κριτικούς τέχνης, ψυχολόγους, φιλόσοφους, «σεξολόγους», πολιτικούς επιστήμονες και μια σειρά από άλλους «ειδικούς» που προτίθενται να μετατρέψουν τον Μαρξισμό από μια αυστηρά οικονομική θεωρία σε μια πολιτιστική πραγματικότητα. Ήταν η αρχή της παρακμής που βιώνουμε σήμερα.

Ο Χέρμπερτ Mαρκούζε είναι ο πιο διάσημος διανοούμενος της Σχολής της Φρανκφούρτης , μαζί με τους Theodor Adorno, Max Horkheimer, Erich Fromm, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Wilhelm Reich, Georg Lukats και πολλούς άλλους. Αυτοί οι άντρες και ως Κομμουνιστές και ως Εβραίοι μισούσαν την παραδοσιακή Δυτική κοινωνία και τις αξίες της. Αυτές που δημιούργησαν συνεκτικές κοινωνίες (που τόσο μισούν οι αριστεροί εκτός και αν είναι μη λευκές) που δεν άφηναν τους «προλετάριους» να καταλάβουν την «καταπίεση». Ο Λούκατς, που βοήθησε στην ίδρυση του σχολείου, είπε ότι σκοπός του ήταν να απαντήσει σε αυτήν την ερώτηση: “Ποιος θα μας σώσει από τον Δυτικό Πολιτισμό;”

«Ο τρόμος και ο πολιτισμός είναι αχώριστοι», έγραψαν οι Adorno και Horkheimer στην Διαλεκτική της διαφώτισης (The Dialectic of Enlightenment). Πραγματικά φαίνεται ότι τρόμαζαν από τον πολιτισμό του λευκού ανθρώπου που οδήγησε ολόκληρη την ανθρωπότητα σε ακμή, πρόοδο, ανακαλύψεις και εφευρέσεις. Η λύση στον τρόμο τους ήταν επομένως απλή: διαλύστε τον πολιτισμό!

Ο Mαρκούζε εξέφρασε τον στόχο τους ως εξής: «Μπορεί κανείς να μιλήσει ορθά για μια πολιτιστική επανάσταση, καθώς η διαμαρτυρία στρέφεται προς ολόκληρο το πολιτιστικό κατεστημένο, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής της υπάρχουσας κοινωνίας» Ο Λούκατς είδε «την επαναστατική καταστροφή της κοινωνίας ως τη μοναδική λύση στις πολιτισμικές αντιφάσεις της εποχής», και υποστήριξε ότι «μια τέτοια παγκόσμια ανατροπή αξιών δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τον αφανισμό των παλαιών αξιών και τη δημιουργία νέων από επαναστάτες. “

Ο Λούκατς χρησιμοποίησε τα Ουγγρικά σχολεία της Κομμουνιστικής Ουγγαρίας ως πρώτη γραμμή για την ενστάλαξη αυτού του πολιτιστικού μηδενισμού. Μέσω ενός προγράμματος σπουδών ριζοσπαστικής σεξουαλικής εκπαίδευσης, ήλπιζε να αποδυναμώσει την παραδοσιακή οικογένεια. Ο ιστορικός William Borst αφηγείται πώς “τα παιδιά της Ουγγαρίας έμαθαν τις λεπτές αποχρώσεις της ελεύθερης αγάπης, της σεξουαλικής επαφής και της αρχαϊκής φύσης των οικογενειακών κωδικών της μεσαίας τάξης, του ξεπερασμένου χαρακτήρα της μονογαμίας και της ασυμβατότητας της οργανωμένης θρησκείας, που στερούσε τον άνθρωπο από την ευχαρίστηση.”

Στην Αμερική

Όταν ο Χίτλερ έγινε καγκελάριος το 1933, το σχολείο της Φρανκφούρτης αναγκάστηκε να διαλυθεί. Οι διανοούμενοι του ήταν στην πλειοψηφία τους Εβραίοι και όλοι τους Κομμουνιστές. Μεταγκατεστάθηκε πρώτα στη Γενεύη και αργότερα οι περισσότεροι κατέφυγαν στις Ηνωμένες Πολιτείες που για κακή τύχη του Δυτικού πολιτισμού είχαν έλλειψη κοινωνικών επιστημόνων. Από το πανεπιστήμιο της Κολούμπια που ήταν το 1ο που μολύνθηκε, οι ιδέες τους διαδόθηκαν σε όλη την Αμερικανική ακαδημαϊκή κοινότητα!

Στην επιφάνεια, η μεταπολεμική Αμερική φαινόταν σαν το τελευταίο μέρος που θα έδινε σε αυτήν την αντι-δυτική φιλοσοφία μια ακρόαση. Ο κίνδυνος των ιδεών της Σχολής της Φρανκφούρτης υποτιμήθηκε. Σε τελική ανάλυση, ολόκληρος ο δυτικός κόσμος, αλλά ειδικά η Αμερική, είχε επίγνωση του τρόπου με τον οποίο ο φασισμός είχε σχεδόν εξαλείψει τον πολιτισμό τους. Οι Ναζί είχαν ανέβει στην εξουσία με ένα κύμα μοντέρνου νεο-παγανισμού και αρχέγονου φυλετισμού που εμφανίστηκε ως εναλλακτική λύση στον πολιτισμό της σύγχρονης Δύσης. Με πολλούς τρόπους, επομένως, η ήττα του Χίτλερ αντιπροσώπευε θρίαμβο για τις δυτικές αξίες. Στην Αμερική, αυτή η νίκη ακολούθησε η ανανεωμένη πολιτιστική αισιοδοξία που χαρακτηρίζει τα τέλη της δεκαετίας του 1940 και του 1950, η οποία, μεταξύ άλλων, εκδηλώθηκε στο baby boom.

Η ιδιοφυΐα της Σχολής της Φρανκφούρτης έγκειται στην ικανότητά της να μετατρέπει αυτή τη νέα εμπιστοσύνη σε δύναμη σαμποτάζ της κοινωνίας. Η στρατηγική περιελάμβανε έναν έξυπνο επαναπροσδιορισμό του Φασισμού ως ακραίας δεξιάς αίρεσης. Σύμφωνα με αυτήν την αφήγηση, ο Ναζισμός ήταν η ανάπτυξη μιας κοινωνίας που είχε παγιδευτεί στον καπιταλισμό. (“Όποιος δεν είναι διατεθειμένος να μιλήσει για τον Καπιταλισμό θα πρέπει επίσης να παραμείνει σιωπηλός για τον Φασισμό”, σχολίασε ο κοινωνιολόγος Max Horkheimer.) Πολιτισμοί που αποδίδουν μεγάλη σημασία στην οικογένεια, τη θρησκεία, τον πατριωτισμό και την ιδιωτική ιδιοκτησία χαρακτηρίστηκαν «εικονικοί σπόροι του Φασισμού».

Ο ιστορικός ρεβιζιονισμός έφτασε στο αποκορύφωμά του με τον Mαρκούζε, ο οποίος καθιερώθηκε ως το πιο γνωστό μέλος του κινήματος λόγω της ικανότητάς του να επικοινωνεί αποτελεσματικά με τη νεολαία. Ο Mαρκούζε υιοθετήθηκε ως ο διανοούμενος γκουρού του κινήματος hippie, και, με τη σειρά του, παρείχε στη νεότερη γενιά ένα σταθερό ρεύμα προπαγάνδας και υποστήριξης για να αγιοποιήσει τις επαναστατικές παρορμήσεις τους. (Ήταν ο Mαρκούζε που εφηύρε τη φράση “Κάνε έρωτα, όχι πόλεμο.”).

Για τον Mαρκούζε, η μόνη απάντηση στο πρόβλημα του Φασισμού ήταν ο Κομμουνισμός. “Τα κομμουνιστικά κόμματα είναι, και θα παραμείνουν, η μοναδική αντιφασιστική δύναμη”, δήλωσε. Για αυτόν τον λόγο, προέτρεψε τους Αμερικανούς να μην είναι πολύ σκληροί στα ολοκληρωτικά πειράματα των κομμουνιστικών εχθρών τους, υποστηρίζοντας ότι «η καταγγελία του νεοφασισμού και της πρέπει να υπερτερεί της καταγγελίας του Κομμουνισμού».

Θεωρία σφυρίγματος και εργασίας

Οι στοχαστές της Φρανκφούρτης δίδαξαν ότι εκείνοι που είχαν συντηρητικές απόψεις δεν ήταν μόνο λάθος, αλλά νευρωτικοί (1 ματιά στους νεοαριστερούς σήμερα ειδικά στις Φεμινίστριες, αρκεί για να πείσει και τον πιο καλοπροαίρετο για το ποιοι είναι οι νευρωτικοί). Μετατρέποντας τις συντηρητικές ιδέες σε παθολογίες, ξεκίνησαν την τάση της φίμωσης των άλλων μέσω της διάγνωσης και όχι του διαλόγου. «Ψυχαναλύοντας» τους πολιτικούς αντιπάλους βρήκαν 1 υποκατάστατο για το ανεδαφικό, αφύσικο και παράλογο των επιχειρημάτων τους που μέχρι σήμερα δεν μπορούν να σταθούν σε διάλογο.

Δεν ήταν μόνο οι πολιτικοί τους αντίπαλοι που έπεσαν κάτω από το σφυρί της ψυχανάλυσης. Ο διευθυντής της σχολής Μαξ Χορκχάιμερ (Max Horkheimer 1895 – 1973), είχε εφεύρει την γνωστή μας “Κριτική Θεωρία”. Μέσω αυτής η Σχολή της Φρανκφούρτης προσπάθησε να αποδομήσει ολόκληρο τον Δυτικό πολιτισμό. Αντί να δείξουν ότι οι αξίες της Δύσης ήταν ψευδείς ή ανεπαρκείς, διάγνωσαν τον πολιτισμό ως εγγενώς λογοκεντρικό, πατριαρχικό, θεσμικό, πατριωτικό και καπιταλιστικό. Καμία πτυχή της δυτικής κοινωνίας, από την καθαριότητα (ναι πίστευαν ότι η καθαριότητα είναι καταναγκασμός) έως τον Σαίξπηρ, δεν ήταν άτρωτη από αυτήν την κριτική. Ακόμη και η πράξη του σφυρίγματος έπεσε κάτω από την αποδόμηση του Aντόρνο, ο οποίος είπε ότι το σφύριγμα έδειχνε «έλεγχο της μουσικής» και ήταν συμπτωματικό της ύπουλης ευχαρίστησης που οι Δυτικοί πήραν «στην κατοχή της μελωδίας».

Είναι αμφίβολο το γεγονός ότι ο Mαρκούζε ασχολήθηκε ποτέ με το σφύριγμα, αλλά αυτό που τον έκανε πραγματικά τρελό ήταν η εργασία. Το τίμιο έργο μιας καλής ημέρας ήταν μια από τις πιο καταπιεστικές πτυχές του πολιτισμού που ελπίζει να υπονομεύσει. Ως εναλλακτική λύση, προέτρεψε αυτό που ονόμασε «σύγκλιση εργασίας και παιχνιδιού».

Η λίμπιντο ήταν το κλειδί για αυτήν την προ-πολιτισμένη ουτοπία. Ζήτησε μια «πολυμορφική σεξουαλικότητα» που περιλαμβάνει «έναν μετασχηματισμό της λίμπιντο από τη σεξουαλικότητα που περιορίζεται από την υπεροχή των γεννητικών οργάνων σε ερωτισμό ολόκληρης της προσωπικότητας». Μόλις γίνει αυτός ο μετασχηματισμός, η εργασία δεν θα καταλάμβανε πλέον τόσο σημαντικό ρόλο στη Δύση. Στο « Έρως και Πολιτισμός» το πιο γνωστό του βιβλίο, ο Μαρκούζε έγραψε ότι «ο χρόνος εργασίας, που είναι το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου ζωής του ατόμου, είναι οδυνηρός χρόνος, γιατί η αποξενωμένη εργασία είναι η απουσία ικανοποίησης, η άρνηση της αρχής της ευχαρίστησης».

Στο βιβλίο του «διανοούμενοι ηλίθιοι» (Intellectual Morons), ο Daniel J. Flynn συγκρίνει τις απόψεις του Mαρκούζε για την εργασία με αυτές του Marx: Ο Μαρξ υποστήριξε κατά της εκμετάλλευσης της εργασίας. Mαρκούζε, ενάντια στην ίδια την εργασία. Μην δουλεύεις, κάνε σεξ. Αυτό ήταν το απλό μήνυμα. Οι ιδέες του αποδείχθηκαν εξαιρετικά δημοφιλείς στον νεογέννητο πολιτισμό χίπης της επόμενης δεκαετίας. Παρείχε μια λογική για την τεμπελιά και μετέτρεψε τις κακίες σε αρετές.

Αυτή η ανύψωση της τεμπελιάς περιλάμβανε την αυτοσυνείδητη απόρριψη του «έργου» της διατήρησης του καθαρού εαυτού. Έτσι, ο Mαρκούζε ισχυρίστηκε ότι όσοι επέστρεψαν σε μια πιο πρωτόγονη κατάσταση πρέπει να απορρίψουν την προσωπική υγιεινή και να βιώσουν την ελευθερία να αγκαλιάσουν ένα «σώμα που δεν λερώθηκε από την πλαστική καθαριότητα».

Διπλή ομιλία (double speak)

Ο Flynn ουσιαστικά περιέγραψε ολόκληρη τη φιλοσοφία του Mαρκούζε όταν ισχυρίστηκε ότι ο Mαρκούζε “κήρυξε ότι η ελευθερία είναι ολοκληρωτισμός, η δημοκρατία είναι δικτατορία, η εκπαίδευση είναι κατήχηση, η βία είναι μη βία και η φαντασία είναι αλήθεια.” Όπως υποδηλώνει αυτό, ο Mαρκούζε ήταν ιδιοφυία στο να «δίνει θετικές υποδείξεις σε αρνητικές πρακτικές». Αυτό το τέχνασμα έφτασε στο αποκορύφωμα όταν ο Mαρκούζε κήρυξε ότι η ανοχή είναι πραγματικά μη ανοχή και το αντίθετο. Δίνοντας δικαιολογία στους παλαβούς ευαίσθητους που προσπαθούν να διαφράψουν κάθε μη αρεστή άποψη στην παλαβομάρα και ανωμαλία της νέο αριστεράς.

Καθοδηγούμενη από τη σοφιστική του Mαρκούζε, η έννοια της ανοχής σήμαινε το τελείως αντίθετο από αυτό που είχε προηγουμένως υποδείξει. Δεν ήταν πλέον η πράξη της αποδοχής ή της ανεκτικότητας με την άποψη ή τις αξίες ενός άλλου ατόμου, παρά η αποδοκιμασία τους. Αυτή ήταν η έννοια που υιοθετήθηκε από τους φιλελεύθερους του Διαφωτισμού Αν και αυτή η όπως κάθε άλλος τύπος ελευθερίας, έχει προφανή νομικά όρια, βασίστηκε στη χριστιανική ιδέα (που δεν ακολουθείται πάντα τέλεια) ότι πρέπει να αποφύγουμε την απέλαση, τη φυλάκιση, την εκτέλεση ή την ταπείνωση εκείνων των οποίων οι πεποιθήσεις, πρακτικές, και συμπεριφορές που δεν μας αρέσουν ή δεν συμφωνούμε.

Ο Mαρκούζε θεώρησε την παραδοσιακή ανοχή ως «κατασταλτική ανοχή», η οποία έπρεπε να αντικατασταθεί από την «απελευθερωτική ανοχή». Η απελευθέρωση της ανοχής θα περιελάμβανε «μισαλλοδοξία ενάντια στα κινήματα της Δεξιάς και ανοχή των κινήσεων από την Αριστερά». Τα κινήματα της Αριστεράς περιελάμβαναν τον ακτιβισμό διαφόρων ομάδων που ο Mαρκούζε ενθάρρυνε να αυτοπροσδιοριστούν ως καταπιεσμένες, συμπεριλαμβανομένων ομοφυλοφίλων, γυναικών, μαύρων και μεταναστών. Μόνο ομάδες μειονοτήτων όπως αυτές θα μπορούσαν να θεωρηθούν νόμιμα αντικείμενα ανοχής. Αυτοί είναι πλέον το «επαναστατικό αντικείμενο».

Σχολιάζοντας αυτόν τον νέο τύπο ανοχής, ο Daniel Flynn έγραψε: Ανοχή σε ότι μας αρέσει και λογοκρισία αυτού που δεν μας αρέσει, φυσικά, είχε ένα όνομα προτού έρθει ο Mαρκούζε: Μισαλλοδοξία. Η μισαλλοδοξία είχε 1 αρνητική σημασία έτσι ο Mαρκούζε την μετονόμασε με το πιο εύηχο «μη ανεκτική ανοχή». Περαιτέρω διαφθορά της γλώσσας ήρθε μέσω της κριτικής του για τους ασκούμενους του ελεύθερου λόγου ως «δυσανεκτικούς».

Αυτό που προέκυψε από τη σκιά αυτής της «νέας ανοχής» ήταν ένας τύπος διανοητικής αναδιανομής. Αντί να αναδιανέμει το οικονομικό κεφάλαιο από τη μεσαία τάξη στην εργατική τάξη, όπως είχε ζητήσει ο Μαρξ, η νέα ανοχή επιδίωξε να αναδιανείμει το πολιτιστικό κεφάλαιο. Ο Mαρκούζε δεν έκρυψε ότι αυτός ήταν ο απώτερος στόχος του, παραδεχόμενος ότι επαίνεσε “την πρακτική της διάκρισης της ανοχής σε μια αντίστροφη κατεύθυνση, ως μέσο μετατόπισης της ισορροπίας μεταξύ Δεξιάς και Αριστεράς περιορίζοντας την ελευθερία της Δεξιάς.” Αυτό επιτεύχθηκε με διάφορους τρόπους, συμπεριλαμβανομένου αυτού που ο Flynn περιέγραψε ως “προσαρμοστική συμπεριφορά” που πραγματοποιείται από “ψυχολογική προσαρμογή μέσω της ψυχαγωγίας, της αίθουσας διδασκαλίας, γλωσσικά ταμπού και άλλα μέσα που μεταδίδουν την ιδεολογία τους μέσω όσμωσης.”

Στα χρόνια που ακολούθησαν τον Μαρκούζε, η έννοια της ανοχής έχει ολοκληρώσει τη μεταμόρφωσή της. Ενώ σύμφωνα με την παλιά έννοια της , κάποιος έπρεπε να διαφωνήσει με κάτι για να το ανεχθεί, υπό τη νέα έννοια, δεν μπορεί να υπάρξει διαφωνία! 1 άτομο πρέπει στην πραγματικότητα να αποδεχτεί όλες τις αξίες και τις απόψεις ως εξίσου νόμιμες (η προφανής εξαίρεση είναι ότι δεν πρέπει να ανεχόμαστε την παλιά έννοια της ανοχής).

Σε αντίθεση με πολλούς από τους φιλοσοφικούς του απογόνους, ο Mαρκούζε είχε πλήρη επίγνωση του διπλού προτύπου που υποστήριζε, χωρίς να κρύβει το γεγονός ότι ήταν πρόθυμος να εξαλείψει την ακαδημαϊκή ελευθερία προκειμένου να μετατοπίσει την ισορροπία ισχύος. Αναγνώρισε ακόμη και ότι αυτό το νέο μοντέλο ανοχής περιελάμβανε «την απόσυρση της ανεκτικότητας του λόγου και της συνάθροισης από ομάδες και κινήματα που προωθούν επιθετικές πολιτικές», ενώ «η αποκατάσταση της ελευθερίας της σκέψης μπορεί να απαιτεί νέους και άκαμπτους περιορισμούς στις διδασκαλίες και πρακτικές στην εκπαίδευση θεσμοί που, με τις ίδιες τις μεθόδους και τις έννοιες τους, χρησιμεύουν για να κλείσουν το μυαλό μέσα στο καθιερωμένο σύμπαν του λόγου και της συμπεριφοράς. ” Αυτό που έλεγε ο Mαρκούζε είναι ακόμη πιο ριζοσπαστικό από τον ισχυρισμό του Γοργία ότι δεν υπάρχει τίποτα. Αυτό ισοδυναμεί με: Η ελευθερία της σκέψης και η ελευθερία του λόγου μπορούν να επιτευχθούν μόνο με άκαμπτους περιορισμούς στη σκέψη και τον λόγο.

Υποστηρίζοντας την «ακύρωση του φιλελεύθερου δόγματος της ελεύθερης και ισότιμης συζήτησης» (από το δοκίμιο του «Καταπιεστική Ανοχή»), ο Mαρκούζε βοήθησε να υπονομεύσει το αρχαίο πανεπιστήμιο «Φως και αλήθεια» (lux et veritas). Το σύγχρονο πανεπιστήμιο, με την προσεκτική αστυνόμευση των ιδεών και την πολιτικά ορθή λογοκριτική εφαρμογή τους, έλαβε την πνευματική του νομιμοποίηση από τον Mαρκούζε.

Συνέπειες

Ενώ είναι αμφίβολο ότι κάποιος έλαβε σοβαρά υπόψη τη σκέψη του Γoργία, οι ιδέες του Μαρκουζε έχουν ληφθεί τόσο σοβαρά που έχουν σχηματίσει το πνευματικό θεμέλιο τόσο για την ακαδημαϊκή Αριστερά όσο και για τη μηχανή πολιτικής ορθότητας που οδηγεί σε πολύ σύγχρονη μεροληψία των ΜΜΕ σήμερα . Ο Γοργίας ήξερε ότι ήταν παράλογος, αλλά το έκανε για την απόλαυση της επίδειξης των πνευματικών του δυνάμεων. Ο Mαρκούζε επίσης ήξερε ότι ήταν παράλογος, αλλά πίστευε ότι ο παράλογος ήταν καλός. Για αυτόν, η λογική ήταν ένα εργαλείο κυριαρχίας και καταπίεσης, ενώ στο «Μονοδιάστατος Άνθρωπος» έγραψε περί της ικανότητας του να μετατρέπει την ψευδαίσθηση σε πραγματικότητα και τη μυθοπλασία σε αλήθεια, που «μαρτυρούν το βαθμό στον οποίο η Φαντασία έχει γίνει όργανο προόδου “

Ο Μαρκούζε δίδαξε στα Harvard, Yale, Columbia, Brandeis και στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια στο Σαν Ντιέγκο. Σε κάθε ένα από αυτά τα θεσμικά όργανα, κήρυξε το ευαγγέλιο του μηδενισμού του, στο οποίο οι αρνητικές έννοιες και οι λέξεις στρεφόταν συνεχώς σε θετικά. Μέχρι το θάνατό του το 1979, συνέχισε να πείθει τους ανθρώπους να «μετατρέψουν την ψευδαίσθηση σε πραγματικότητα». Το πραγματικά τρομακτικό και απειλητικό για εμάς σήμερα είναι ότι τόσοι πολλοί άνθρωποι πιστεύουν τις αυταπάτες του.

https://elasyn.com/2021/01/26/%ce%bf-%c ... %84%ce%b7/

[ΓΑΛΗ]

Ρε σεις, αντί να ανεβάζετε κείμενα με απόψεις άλλων για τον Μαρκούζε ή οποιονδήποτε άλλο γιατί δεν κάνετε κάτι πιο απλό;

Γιατί δεν γράφετε ένα ή δύο ονόματα Ελλήνων διανοητών που εκτιμάτε; Ή περισσότερα αν θέλετε.

[AlienWay]

Με λίγα λόγια ήταν ένας παράφρον.